阳明心学启示录
问心孔子说：“从心所欲，不逾矩。”七个字说明了要牢牢把握住自己的心。庄子则用了五个字：“外化内不化。”身可以适应社会，而内心不会妥协。佛陀更简单，就是两个字：“觉悟”。其实就是“见我心”，不要只见别人，却看不到自己的心。“心学”要理是将儒道佛三家会通与融合：道家主真心，儒家主善心，佛家主美心。尤其是儒家更着重善，因为真和美都附丽于善，也是善的体现。如果离开善，真和美也就都成了没有灵魂的东西，是不能独立存在的。所以说，中华文化之鼎，真、善、美就是三个足，缺一不可。王阳明说：“万化根源总在心。”迷失的人们，需要把自己的“心”找回来。其实，“心”并不遥远，就在明月之上、烟花之中、山水的微笑之间……“心”永远都在那里，等着你唤醒！
良知
“致良知”是王阳明倡导的心学关键词，一种天赋的分别自己善的和恶的意向的道德意识。谢灵运《游南亭》诗：“我志谁与亮，赏心惟良知。”他将诸葛亮视为“良知”的典范。罗隐《秋日寄狄补阙》诗：“不为良知在，驱车已出关。”他坚持道德自守的原则。良知是孔子的仁而爱人，是孟子的恻隐之心；良知是老子的道法自然，是庄子的知人之所为；良知是佛教的大慈大悲，是基督教的平等博爱。天下兴亡，匹夫有责，这是对国家的良知；遵纪守法，克己奉公，这是对社会的良知；孝敬父母，教育子女，这是对家庭的良知。给自然留下更多修复空间，给农业留下更多良田，给子孙后代留下天蓝、地绿、水净的美好家园，这是人类最终的良知！
知耻
“耻”字旁边是个“止”，人之有所不为，皆赖有知耻之心。《国语·越语》中越王勾践说过：“古之贤君不患其众之不足也，而患其志行之少耻也。”因此有了卧薪尝胆与复国雪耻的故事。孟子说：“羞恶之心，义之端也”；“无羞恶之心，非人也。”王阳明在《辞封爵晋恩赏以彰国典疏》中指出：“殃莫大于叨天之功，罪莫甚于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻。”一个无耻的人，也就是没有是非、善恶、荣辱观念，丧失了起码的正义感和尊严感。这样的人，只能归入禽兽之列。
静坐
坐功是静功里最要紧的一个环节，不管是道家、佛家、儒家，都是用坐功来入静，坐功是入静的第一步。坐功有静坐功和动静兼修之坐功。李渔《闲情偶寄·颐养》曰：“益寿之方，全凭导引；安生之计，惟赖坐功。”可是，现代人就是坐不住，成天跑东跑西、忙这忙那，就像丢了魂似的，悲乎！儒家提倡“静坐”。王阳明说：“静坐要省察克治，静坐能使心清静收敛，从而向人欲发动攻势，克服自我私欲产生，通過静坐能顿悟明心见性，得道成真。”道家主张“坐忘”。《庄子·大宗师》：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”即摆脱现实形体的束缚，与自然融为一体，两两相忘。佛家的功夫是“坐禅”。音译“禅那”，简称“禅”，意谓思维修或静虑。
心象
心是人体中最神奇的东西，“心房”可以栖息，“心扉”可以开放，“心鼓”可以敲击，“心匣”可以收藏，“心镜”可以观照，“心田”可以耕耘，“心原”可以驰骋，“心谷”可以漫游，“心河”可以漂流，“心海”可以航行，“心空”可以飞翔……形形色色的“心象”真是蔚为大观啊！然而，禅学特别指出：“一切有形之物，都不是心，只能是心的工具。”佛教说的表层意识只是人的习心，人还有深层的藏识——种子识。原来禅宗所要观的“心”却是习心以外的、深藏在意识中的觉性，才是我们的真心，这个“心”才是人的生命之内最深的本源，即王阳明说的“良知”。要知道，正是人的意识遮盖住了自己的“无意识”或“良知”，所以这种“无意识”或“良知”更具有意义，我们才能懂得“心象皆空”的道理。
化境
《传习录》指出：“读书须入化境。”这是一种至高的境界，人与书渐入“化境”，同其融为一体，也是我们对精神境界的成熟、自由和洒脱的期盼。读书真的会发生奇迹：能体验“另一种生活”，可获得“别样的经验”，因此有了“第二生命”。推而广之，人生的“化境”无处不在。解决各种矛盾，最好的方法是化解；受高人指点而顿悟，称之为点化；为好人好事牵心，这就是感化。化干戈为玉帛，是人们对和平的向往；化腐朽为神奇，是人们对智慧的追求；出神入化，是人们对艺术的最高评价。
是非
有一个名叫杨茂的人，既聋又哑，阳明先生不懂得手语，只好跟他用笔谈。阳明先生问：“你的耳朵能听到是非吗？”答：“不能，因为我是个聋子。”问：“你的嘴巴能够讲是非吗？”答：“不能，因为我是个哑巴。”又问：“那你的心知道是非吗？”杨茂高兴得不得了，指天画地回答：“能，能，能。”于是，阳明先生对他说：“你的耳朵不能听是非，省了多少闲是非；口不能说是非，又省了多少闲是非；你的心知道是非就够了。”活在这个世上，真的很累。有很多的是非，都是听来的，人家一句话就叫你暴跳如雷，一句话就叫你泪流成河。还有很多的是非，都是说出来的，两片薄薄的嘴唇，就把人间搞得乌烟瘴气，鸡犬不宁。
寂感
王阳明说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”他是强调“凡事由心，无心则无物”。心的本体有两种状态，一种是寂，一种是显。“寂”的同时包含着向“显”转换的无限可能性，所谓寂感神应。“寂感”之说，源于《周易·系辞传上》：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”这是说易理的客观性以及人们对易理的认识，不是通过冥思苦想而来的，而是一种自然的存在，其本体寂然不动，却具有按照阴阳交感相应的原理来会通外界的功能。“寂感”之说作为联系儒、释、道各家学理的桥梁和纽带，在三教合流的思想背景之下成为“心学”的特征。
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